Поклонение святым мощам. Пастыри о поклонении святым мощам Зачем христиане поклоняются мощам

КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ

Слово «икона» с греческого переводится как «образ, изображение». Так как у древних христиан ещё не было канонов образа Спасителя, Божией Матери и святых отцов, иконой считалось любое изображение Иисуса Христа или христианской символики в миниатюрах на камне, кости, росписях настенных катакомб.

Целование икон - это приветствие и выражение любви тому, кто на ней изображён. Веруя в вездесущее Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что они сразу принимают нашу любовь. То же самое происходит и в отношении мощей.

Пройдя вглубь церкви, сначала следует приложиться к главной, праздничной иконе (как правило, она стоит по середине, украшенная свежими цветами), затем к наиболее почитаемым святыням храма и Кресту. До этого можно приобрести свечи, чтобы поставить их о здравии и упокоении.

Прикладываться к иконам, Кресту, Святому Евангелию, к мощам нужно так: Когда подходите к святыне сумки и пакеты лучше оставить под чьим — то присмотром. Нельзя спешить и толкаться. Кто подходит к святыне нетерпеливо, тот просто проходит, а кто с благоговеньем и терпеньем — получает Божью благодать.

Недопустимо прикладываться к святыне с накрашенными устами. Перед прикладыванием необходимо сделать два поясных поклона, крестясь при этом, а после — крестясь, один поясной поклон. Если у святого находится священник, который помазует верующих, то третий поклон (с крестным знамением) выполнять не после целования святыни, а после принятия помазывания. Прикладываясь к мощам и иконам, нельзя целовать святых в лик.

В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.

В Патриаршем чиновнике середины XVII века указывалось, что, прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении - в ручку); Божию Матерь и святых - в ручку; Нерукотворный образ Спасителя и икону Усекновения главы святого Иоанна Крестителя - в волосы.

На иконе может быть изображено несколько святых, но при большом количестве верующих целовать икону нужно один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочестия в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.

В последнее время возникла новая «традиция» прикладываться только к рамке иконы, объясняя это своим недостоинством. Однако данная практика не может быть признана православной, поскольку противоречит церковному пониманию сущности иконопочетания. По учению Православной Церкви, икона являет собой Царствие Небесное - мир света, радости и прощения. Акцентируя наше внимание на достоинстве и величии человеческого призвания, напоминает о том, что человек может стать богом по благодати. Именно поэтому христианин, целующий только рамку иконы, невольно отталкивает Самого Господа Прощающего .

Необходимо напомнить, что еретики-иконоборцы поднимали иконы так высоко, что приложиться к полю было невозможно. Христиане, целующие рамку иконы, невольно поддерживают ересь иконоборчества.

Следует также сказать, что не стоит обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». В доме Божием никто не заражается, прикасаясь к святыням, принимая Святое Причастие, а наоборот - излечивается от недугов. Ещё наукой было доказано: на иконах нет микробов.

Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон - это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.

Хвалебное чествование возводится к изображённому лику. Касаясь святыни, мы способны перейти к живому осознанию собственного недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит от мучительных страстей и подарит целебную силу. Через подобные действия люди свидетельствуют о величественном Православии.

Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф. 15:8-9).

Православное учение всегда воспринимало образ-икону, как святыню через которую люди могут вступить в таинственное общение с изображённым на ней святым. VII Вселенский Собор обосновал иконопочитание: «Честь, воздаваемая образу, возводится к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Данным догматом установлено воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому Богу - Божеское. Прп. Иосиф Волоцкий говорил: «Потому подобает нам образ Божий на иконе почитать и поклоняться ему, как Самому Оному, а не иному».

Мирские люди часто путают икону - образ, указывающий на соединение человека с Богом, с портретом - обычным изображением человеческого образа. Отцы VII Вселенского Собора проводят чёткую грань между этими понятиями: «Икона отличается от портрета своим содержанием, и это содержание обуславливает язык иконы, особые, свойственные ей формы выражения, которые и выделяют её из всякого другого рода изображений. Поэтому плоть рисуется существенно иная, чем обычная, тленная плоть человека. Святость не подразумевается и не дополняется нашей мыслью или воображением, она очевидна для телесного зрения».

Икона, в своём идеале, - трезвенная, основанная на духовном опыте передача некой духовной реальности. Например, характерно отсутствие направленного освещения и теней, свет создаёт все формы; особый, невещественный объём фигур и всей композиции; повышенное внимание к сложному, разнообразному внутреннему ритму, линейному и цветовому.

Только благодать есть причина святости изображённого лика, она есть и возможность общения со святым. Икона непосредственно участвует в его святости, через которую мы приобщаемся в молитвенном общении.

Значение иконы в храме велико. Оно органически слилось с Богослужением и Таинствами. Во времена Вселенских Соборов, Церковь ясно осознавала, что в священных изображениях утверждается догмат Боговоплощения.

Икона - это книга о вере. Через, так называемое, «богословие в красках» раскрывается опыт отцов и учителей Вселенской Церкви, достигших благодатного бесстрастия и общения с Богом. По церковному установлению, иконописцы должны быть людьми глубоко благочестивыми и особо относиться к стяжанию христианских добродетелей.

Чем чище и выше жизнь верующего человека, тем доступнее его душе язык иконы. В нашем мире, где кругом много греха и соблазна, взгляд на изображение святых способен удержать человека от дурного.

О поклонении мощам: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.»

Прп. Ефрем Сирин

Почему мы поклоняемся мощам святых мучеников и праведников? И что такое, вообще, мощи? Почему они могут творить чудеса? И чем отличаются от останков обычных людей?
Мощи святых без сомнения творят чудеса. Это, можно сказать, научный факт. Возле них происходят исцеления души и тела, умудряются неразумные, находят ответ ищущие правды. Так какая же неведомая сила заключена в этих мёртвых останках? – В том то и дело, что они не мертвы! Одухотворённые подвигом праведников эти кусочки плоти как мостики связывают нас с Царством Небесным, где святые воссияли после своей кончины. Там, в преображённом Мире каждый атом материи одухотворён Образом Божиим, выполняет Его Промысел о мире. Там буквально осуществляется пророчество апостола Павла: «…и будет Бог вся во всем» (1 Кор. 15: 28).
Мощи святого праведника – это и есть одухотворённая материя. Праведники ещё при жизни своей открыли путь для Божьей благодати постом и молитвой. Они своей самоотверженной верой, своими подвигами и любовью, своим мученичеством во имя Христа сделали душу и тело орудием Духа Святого. Мощи святых – это не только материя, но и частица духовного мира, выбранного ими. Их плоть в какой-то мере приобрела свойства преображённого Тела Господня. Поэтому через них и нисходит к молящимся людям Божия благодать. В этом и заключается их чудотворная сила.
Поскольку праведник всецело предаётся в Волю Господа, тело его уже при жизни выполняет Промысел Божий о человеке. Но, святые, по смирению своему и чтобы не вводить нас в соблазн, как правило, не рассказывают о происходящих в них чудесных переменах. Они, эти перемены, проявляются сами собой в изменении их образа жизни, в чудотворении, в подвигах во имя веры. Праведники, не сообщают о проявляющихся в моменты совершения чудес особенных свойствах их плотского тела. Думаю, и для них самих они являются, подчас, неожиданными и необъяснимыми.
(Например, как я представляю, тот момент, когда исполняется их горячая молитва, поражает их самих. Так было, по свидетельству очевидцев, с великим праведником и чудотворцем Иоанном Кронштадтским.) (Осипов, лекция «Одухотворённость плоти») Да, скорее всего, праведники и не думают о таких вещах, как свойства их плотских тел. Наверное, они просто безоглядно предаются на волю Божью, готовые претерпеть во Имя Господа любые тяготы и испытания. Думаю, что именно эта безоглядная их самоотверженность и является главным показателем крепкой веры. И тогда телесная их природа полностью подчиняется духовной, тело одухотворяется. Тогда становятся возможными поражающие нас чудеса, такие, например, как совершаемые св. Николаем: как является он «… многажды во едином часе по земли путешествующим и по морю плавающим», спасая их от злой погибели.

Паломничество к святым мощам праведников, поклонение им оставляет неизгладимый отпечаток на духовной жизни верующего человека. Сужу об этом на основании собственного опыта. Уже много раз в моменты молитвы у святых мощей происходила моя «встреча» со святыми. В какой-то момент ты ощущаешь их присутствие рядом, чувствуешь, что в твоей душе что-то меняется. Это как безмолвный отклик святого на твою молитву. И потом, по прошествии времени, эта связь со святым праведником сохраняется. Ты обращаешься к нему уже иначе, чем прежде, чувствуешь его внимание и духовное покровительство.
Мощи святых являются зримым подтверждением для нас, что Путь, указанный Господом действительно приводит обычных смертных людей к преображению души и тела. По молитвам святых заступников, и предстательству их перед Господом совершается немыслимое количество чудес, спасающих души, дающих надежду, подкрепляющих нашу веру. Это как залог спасения, являющий нам свет Царства Божьего в тёмной и суетной нашей жизни.

Январь – март 2010. Нюрнберг.

Тема, которой я хотел бы коснуться в этой статье, несмотря на свою многовековую историю, весьма актуальна и на сегодняшний день. Это тема почитания святых. Многим невоцерковленным людям зачастую бывает трудно понять, зачем молиться святым, когда есть Христос. Постараюсь показать различие между почитанием святых и служением Богу на одном примере.

Однажды мне пришлось беседовать с одним молодым человеком, который, придя в храм, был очень возмущен наличием в церкви большого количества икон. Было видно, что молодой человек неплохо подкован в знании Священного Писания, имел понятие о некоторых христианских догматах, хотя несколько искаженное, но при этом был человеком абсолютно нецерковным. Из этого я сделал вывод, что передо мной стоял человек, попавший под воздействие учения какой-то псевдохристианской секты. Тем более, что поведение парня было несколько агрессивным по отношению ко всему православному.

Складывалось впечатление, что он был специально подослан в храм для какой-то провокации. Это мнение подкреплялось видом явно сдерживающей свои эмоции свечницы, которой молодой человек пытался «прочищать мозги». Я поспешил на помощь церковнице.

Как и следовало ожидать, все внимание молодого человека сразу же переключилось на меня, т.к. он искренне надеялся доказать свою правоту хотя бы одному православному христианину, а тем паче, священнику. Свои доводы он подкреплял словами Священного Писания: «Сказано ведь «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4, 10). Так почему же в православных храмах такое большое количество икон святых, когда кроме изображений Христа не должно быть ничего? А как зайдешь в церковь, только и слышишь, молись Богородице, Николаю Чудотворцу, Пантелеимону Исцелителю и еще кому-то. А куда делся Бог? Или вы уже успели заменить Его другими богами?» Я чувствовал, что разговор предстоит непростой и, как видимо, долгий. Не буду пересказывать его весь, но постараюсь выделить лишь самую суть, т.к. в наше непростое время подобными вопросами задаются многие люди. И, к сожалению, эти искатели истины довольно часто падают жертвами хорошо подкованных сектантов и сами становятся постоянными членами различного толка сект. Для начала я предложил молодому человеку разобраться с определениями, следуя простой логике. Это простой психологический прием, который я довольно часто использую при необходимости донести до человека некоторые неоспоримые истины. Итак, кто такие святые и зачем им молиться? Неужели и вправду, это некоторые боги низшего порядка? Ведь Церковь призывает почитать их и возносить молитвы к ним. Начнем с того, что почитание святых – это древняя христианская традиция, сохраняющаяся с апостольских времен. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих. На гробницах первых христианских святых совершали Божественную Литургию, им возносили молитвы. Понятно, что святому воздавалось особое почитание, но вовсе не как отдельному богу. Это были люди, отдавшие свою жизнь за Бога. И, в первую очередь, они сами были бы против превознесения их в ранг божества. Ведь мы, к примеру, чтим память людей, положивших свою жизнь за Отечество на полях сражений. И даже ставим им памятники, чтобы будущие поколения знали бы и чтили этих людей. Так почему же христиане не могут чтить память людей, особо угодивших Богу своей жизнью или мученической смертью, при этом называя их святыми? Я попросил молодого человека ответить на этот вопрос. Последовал утвердительный ответ. Первый бастион сектантского мышления рухнул.

Теперь было необходимо показать этому искателю истины в чем разница между поклонением Богу и почитанием святых. Человеку воцерковленному сразу видна разница в определениях. И действительно, человек призван служить Господу Богу своему и только Ему одному. Поклонение чему-либо или кому-либо другому расценивается как нарушение первой заповеди: «Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20, 2-3). Служение Господу проявляется и в церковной и в повседневной жизни православного христианина. Достаточно обратить внимание на название – бого-служение, а вовсе не свято-служение. Таким образом, православные вовсе не поклоняются святым, а почитают их. Почитают как старших наставников, как людей достигших духовной высоты, как людей, живущих в Боге и для Бога. Людей, достигших Царства Небесного. А основание для почитания наставников было дано ап. Павлом: «Поминайте наставников ваших…. и взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13,7). А вера святых есть вера Православная и она призывает к почитанию святых с апостольских времен. И один из величайших святых Иоанн Дамаскин говорил о этом почитании: “Достопоклоняемы святые - не по естеству своему, мы поклоняемся им, потому что Бог прославил и соделал страшными для врагов и благодетелями для приходящих к ним с верою. Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга”.

Наша беседа с молодым человеком перешла в более спокойное русло, и теперь он больше слушал, чем говорил. Но для большей убедительности было необходимо привести еще парочку веских аргументов своей правоты, и я поспешил сделать это. Для этого как нельзя лучше подошло понятие о Церкви небесной и земной. Церковь Небесная – торжествующая вкупе с Церковью земной – воинствующей составляет единую Церковь Христову – Его Тело. А все люди, в том числе святые угодники, порознь являются членами Церкви Христовой. Святые являются нашими молитвенниками и покровителями в небесах и поэтому живыми и деятельными членами Церкви воинствующей, земной. Их благодатное присутствие в Церкви, внешне являемое в их иконах и мощах, окружает нас как бы молитвенным облаком славы Божией. Оно не отделяет нас от Христа, но приближает к Нему, соединяет с Ним. Это не посредники между Богом и людьми, которые отстраняли бы Единого Посредника Христа, как думают протестанты, но наши сомолитвенники, друзья и помощники в нашем служении Христу и нашем общении с Ним. Посредник же “…един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех…” (1 Тим. 2, 5-6). Церковь есть тело Христово, и спасающиеся в Церкви получают силу и жизнь Христову, обожаются, становятся “богами по благодати”, сами являются христами во Христе Иисусе. Таким образом, святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществили в себе свое богоподобие и тем явили в силе Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию. Ведь сам Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдает слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим” (Ин. 14, 23). Апостол лишь подтверждает эти слова: «не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2, 20). На это мой собеседник уже не мог найти вразумительных аргументов в свою пользу ни в Священном Писании, ни в своих сектантских познаниях.

Теперь я мог спокойно перейти к вопросу о молитве к святым угодникам. Как я уже показал выше, святые суть наши сомолитвенники и друзья на пути служения Богу. Но разве мы не можем просить ходатайствовать за нас пред престолом Вседержителя? Разве не то же самое происходит в нашей повседневной жизни, когда мы просим наших близких и знакомых замолвить слово за нас перед начальством? А ведь Отец наш Небесный куда выше любого земного начальства. И Ему действительно возможно все, чего нельзя сказать о простых земных людях. Но при молитве к святым угодникам вовсе нельзя забывать о молитве Господу. Ибо только Он – Податель всех благ. И это очень важный момент, т.к. многие православные христиане в молитве к святым забывают о Том, к Кому, в конце концов, и направлена будет молитвенная просьба, пусть и предстательством кого-либо из святых. Не должно христианину забывать о Господе Боге своем. Ведь и святые служили именно Ему. Этим я показал молодому человеку, как важно не перегнуть палку даже в таком, вроде бы, простом деле, как молитва. Было видно, что парень находился в некотором замешательстве, но собравшись с мыслями, выдал последний вопрос: «Скажите, а почему необходимо молиться разным святым по какому-то определенному вопросу?». Я ожидал этого вопроса и ответ уже был готов. Святые могут помогать нам не в силу изобилия своих заслуг, но в силу обретаемой ими духовной свободы в любви, которая достигается их подвигом. Она дает им силу предстательства пред Богом в молитве, а также и в деятельной любви к людям. Бог дает святым, наряду с ангелами Божиими, совершать Свою волю в жизни людей деятельной, хотя обычно и невидимой, помощью. Они суть руки Божии, которыми Бог совершает дела Свои. Поэтому святым и за гранью смерти дано творить дела любви не в качестве подвига для своего спасения, которое уже совершено, но, действительно, для помощи в спасении других собратий. И помощь эта даруется Самим Господом во всех наших житейских нуждах и переживаниях по молитвам святых. Отсюда и святые – покровители тех или иных профессий или ходатаи перед Богом в житейских нуждах. Благочестивая церковная традиция, основываясь на житиях святых, приписывает им действенную помощь своим земным собратьям в различных нуждах. К примеру, Георгий Победоносец, бывший при жизни воином, почитается как покровитель православного воинства. Великомученику Пантелеимону, бывшему при жизни врачом, молятся об избавлении от телесных недугов. Николая Чудотворца очень почитают моряки, ему же молятся девицы об удачном замужестве, основываясь на фактах его жития. Люди, живущие за счет рыбной ловли, молятся об удачном улове апостолам Петру и Андрею, которые до своего высокого призвания были простыми рыбаками. Ну и конечно, нельзя не сказать о высшей всех ангел и архангел Пресвятой Богородице, стоящей во главе сонма святых. Она является покровительницей материнства.

В Православии существует обычай давать при крещении имена в честь христианских святых, которые, при этом, называются ангелами данного человека (день именин также называется день ангела). Это словоупотребление указывает, что святой и ангел-хранитель сближаются в служении своем человеку настолько, что обозначаются даже общим именованием, хотя и не отожествляются.

Беседа наша подходила к логическому концу. Я очень надеялся, что аргументы, приведенные мной, должны были оставить след в душе этого молодого человека. И я не ошибся. Напоследок он сказал фразу, ради которой можно было бы говорить еще очень долго: «Спасибо вам! Я понял, что во многом ошибался. Видимо моих познаний в христианстве еще недостаточно, но теперь я знаю, где искать правду. В православии. Еще раз большое спасибо». С этими словами мой собеседник удалился. Оставшись один на один со своей радостью, я поспешил в храм вознести благодарственную молитву Господу и всем святым, которые помогли мне в этот день в моем пастырском служении. Но это уже совсем другая история…..

Все Святые, молите Бога о нас!

О феномене нетления мощей бытовало множество различных мнений. Кто только не изучал это явление, какие только гипотезы не выдвигались.

Православная Церковь, в отличие от ученых, никогда не сомневалась в подлинности мощей. И сегодня мощи святых угодников свидетельствуют миру об истинной вере, истинной Церкви, являясь неоспоримым доказательством Божьей любви.

О традиции почитания мощей Православной Церковью рассказал митрополит Антоний (Паканич).

Владыко, нетленные мощи святых - свидетельство жизни вечной для верующих и загадка для учёных. Даже скептики не могут отрицать, что это настоящее чудо. Что значит поклоняться мощам? И когда начали почитать мощи?*

Традиция почитания святых мощей проистекает из веры христиан в обόжение человека, начинающееся еще здесь, во временном мире. Плоть человека, исполненного Святого Духа, по отшествии души сохраняет свою святость - об этом знали еще люди, жившие до Рождества Христова, о чем свидетельствует ветхозаветная Книга Царств. В ней повествуется, как умерший человек воскрес от прикосновения к мощам пророка Елисея (4 Цар. 13:21).

В новозаветное время христиане убедились на собственном опыте, что Дух Святой может действовать даже через вещи, принадлежавшие святым людям. Так, книга Деяний апостольских рассказывает о том, что когда на больных возлагали платки и опоясания апостола Павла, у них прекращались болезни и из них выходили злые духи (Деян. 19:12).

Вся история Церкви преисполнена свидетельств благодатных действий Святого Духа через часто нетленные мощи угодников Божиих. Нетление святых мощей - не только исполнение ветхозаветного пророчества «Не дашь святому Твоему увидеть тление» (Пс. 15:10), но и напоминание о будущем всеобщем воскресении мертвых и вечной жизни.

Древние христиане с опасностью для своей жизни собирали останки святых мучеников и благоговейно их хранили. Позже эти мощи полагали в основание церквей. И в наши дни в каждом православном храме Божественная Литургия совершается лишь на мученических мощах. Благоговейное почитание мощей является, по святоотеческой мысли, основанием для наших молитв ко святым, которые всегда могут испросить у прославившего их Бога исполнения наших просьб. Исходя из такого опыта Церкви, отцы Седьмого Вселенского Собора называли святые мощи спасительными источниками, изливающими благодать на немощных.

Почитая святые мощи, мы не поклоняемся им, как поклоняемся Богу, но почитаем, как сосуды Святого Духа, Который стяжали святые еще при жизни и Который действует и поныне через их святые мощи. Подлинное же почитание святых мощей таково, как и почитание угодников Божиих: молитва, соединенная с подражанием жизни тех, кто подражал Христу (1 Кор. 4:16).

Печерские святые, чьи дни памяти приходятся на Рождественский пост

Богатыри - не мы!

В 1643 году преподобный Илья Муромец был причислен к лику святых и стал одним из 69 угодников Киево-Печерской Лавры. 1 января - день памяти святого.

При исследовании мощей преподобного Ильи Муромца в 1988 году ученые обнаружили поразительные факты: Илья «тридцать лет и три года», как и повествует предание, вообще не мог ходить. По заключению исследователей, причиной тому был туберкулез костей и полиомиелит, что спровоцировало паралич ног. Также ученые подтвердили, что это был сильный мужчина, умерший в возрасте 45-55 лет, высокого роста - 177 см. В XII веке, когда жил Илья, такой человек считался довольно высоким. На костях преподобного ученые обнаружили следы многих битв - множественные переломы ключицы, сломанные ребра, следы от удара копья, сабли, меча. А смертельным для него, видимо, стало сквозное ранение грудной клетки острым предметом.

Через пост - к Богу

Преподобный Иоанн Печерский, постник, подвизался в Киево-Печерском монастыре в XII веке и погребен в Ближних пещерах. Память святого чтим 20 декабря.

Мощи преподобного Иоанна Постника открыто почивают в Ближних пещерах. Обстоятельства жизни его не описаны в памятниках Лавры.
Прозвание Постник, данное преподобному Иоанну, говорит о том, что строгий пост был путем, которым он приблизился к Господу.

Образ жизни - затвор

Киево-Печерский патерик рассказывает, что Афанасий Затворник был монахом строгой жизни, заболел и умер. Тело его омыли, приготовили к погребению, но так как он был очень беден, то монахи в небрежении не похоронили его, оставив лежать в кельи.

Ночью игумену было видение, и некто сказал ему: «Человек Божий этот второй день лежит непогребенным, а ты веселишься». Придя в келью, игумен с братией увидели, что Афанасий сидит живой и плачет. На вопросы о случившемся он ответил:

«Во всем слушайте игумена, во всякое время кайтесь, молитесь Господу Иисусу Христу, пречистой его Матери и преподобным Антонию и Феодосию, чтобы окончить вам жизнь здесь и сподобиться погребения в пещере со святыми отцами. Вот три самые важные вещи из всего, если только исполнять все это по чину, не возносясь. Более не спрашивайте меня ни о чем и молю вас простить меня».

После этих слов он ушел в пещеру, стал затворником и ни с кем не разговаривая прожил в ней 12 лет — «плакал беспрестанно день и ночь, ел немного хлеба и чуть-чуть пил воды, и то через день». Скончался Афанасий около 1176 года и был погребен в Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерского монастыря. После смерти прославлен как чудотворец.

Примечание:

*Свв. отцы проводили четкое различие между поклонением, которое можно воздавать только Богу, и почитанием, совершаемым по отношению ко всякой святыне - иконам, мощам и т. п.

Не грех ли
молиться на икону? Ведь сказано в Библии: не делай никакого изображения... и
зачем молиться святым угодникам, а не напрямую к Богу? Ведь Он сильнее, Он
Владыка всего, а святые угодники тоже грешили. Ведь даже в Библии нет ни
одного упоминания об иконе. Люди молились напрямую к Богу, и это было
нормально! Я могу ошибаться, но не кажется ли это идолопоклонством? Бог, помимо
того, что любящий, Он еще и Бог ревнитель!.. Вы скажете: но ведь иконы исцеляют... Иконы плачут... Но ведь сатана тоже может исцелять, тоже может давать людям
силы, а люди верят, что это от Бога. Сатане это и надо, чтобы увести от
истины. А истина выше правды... Люди веруют, и бесы в Бога верят (Иакова
2:19). Просто я многих вещей не понимаю. Зачем поклоняться мощам? НЕУЖЕЛИ
ГОСПОДЬ БОГ НЕ ХОЧЕТ НАС ИСЦЕЛИТЬ??? ОН ЖДЕТ, КОГДА МЫ У НЕГО ЭТОГО ПОПРОСИМ! А
не чтобы мы искали выхода, через мощи или еще что-то. ОН - ТОТ, кто всегда хочет
разговаривать с нами...

Уважаемый Роман, Вы, несомненно, правы в том, что мы можем обращаться с любой молитвой непосредственно к Самому Отцу нашему Небесному, как и Господь нас научил, дав образец самой правильной, идеальной молитвы — «Отче наш». Но обращение непосредственно к Богу не исключает обращений к Его Матери или к Его друзьям - угодникам Божиим. Не нужно одно противопоставлять другому. Не нужно думать, что молитвенное призывание святых для нас как-то замутняет или отодвигает на второй план роль Христа, как пишет апостол Павел, единственного посредника между Богом и людьми (1 Тим. 2:5). Как раз нет. В молитвенном обращении к святым мы свидетельствуем свою веру не только в то, что искупление, совершенное Христом, Его подвиг, Его спасительное дело и делание совершилось около двух тысяч лет назад в Палестине, но и в то, что мы реально пользуемся плодами этого искупительного делания в Его Церкви, в Теле Христовом, в котором все объединены законом любви и братского общения.

Нужно просто правильно понимать общение со святыми. Святые — это друзья Божии. Вот как Спаситель сказал апостолам во время последней Вечери: «Не называю вас больше рабами, а называю вас друзьями. Я открыл вам все, что дано мне было Отцом Моим Небесным». Святые, как и апостолы, друзья Божии, уже не рабы, но друзья. И они могут оказаться нашими друзьями, если мы будем к ним стремиться, их любить, в чем-то стараться им подражать и стремиться к общению с ними — они от него не отказываются. Все святые, которым мы молимся, предстательствуют за нас у Престола Божия, просят для Вас милости и помощи у Бога. И именно это предстательство, ходатайство о нас мы и испрашиваем в своих молитвах святым угодникам Божиим. Мы не обращаемся к ним с просьбой своими силами, помимо Бога помочь нам, сотворить ради нас какое-либо чудо или послать исцеление. Мы лишь прославляем их христианский подвиг и просим их, уже достигших Царствия Небесного и предстоящих престолу Божию, молить Бога о нас, на Земле живущих, «много бо может молитва праведника». Наверное, никто не сможет Вам в точности сказать, как о нас молятся святые. Но опыт Церкви свидетельствует, что молитва их и молитва к ним - реальны и действенны. Есть святые, которых мы особо почитаем, зная, как они помогали нам в жизненных обстоятельствах, кто-то пережил, не формально, а по сути, связь со святым, имя которого он носит, как важный для него духовный опыт. Это естественно, это хорошо. Это показывает, что в жизни нет ни формы, ни стандарта. Эти дружеские отношения к угодникам Божиим устанавливаются естественно. Поэтому постарайтесь быть проще в своем отношении к молитве святым, она от Вас ни Христа, ни Божией Матери не загораживает. Здесь нет понятия меры и учета: помолился Божией Матери, зачем святым молиться? Например, если Вы посетили свою маму, это не значит, что нужно забыть двоюродных братьев и сестер. Так же и здесь, Церковь — это семья. И Вселенская Церковь — большая семья.

О том, как мы можем обосновать правильность обращения к святым с молитвами, в том числе полемизируя с протестантами, Вы можете прочитать в следующей статье .

Что касается Вашего вопроса о почитании икон, священные изображения появились в Ветхом Завете, по заповеди Божией. Сам Господь повелел Моисею сделать ковчег Завета, золотых херувимов и медного змия. Но в Ветхом Завете устроители Скинии не видели Лица Божия и потому не имели Его образа. В Новом Завете, при самом устройстве Церкви Бог явил себя людям, и на этом основании Он изображается на иконах. На иконах также изображаются Пресвятая Богородица, Ангелы, и все святые и праведные мужи и жены, и чем чаще благодаря иконам они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним. Честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу, и поклоняющиеся иконе поклоняются изображенному на ней. Церковь видит в иконе не просто искусство, служащее для иллюстрации Священного Писания, но полное ему соответствие, и придает иконе то же значение, что и Священному Писанию. Святой праведный Иоанн Кронштадтский писал: «Чудотворные иконы Божией Матери и других святых научают нас взирать на всякую икону, как на самого того святого или святую, которым молимся, как на живые и собеседующие с нами лица, ибо они близки к нам так же и еще больше, чем иконы, только бы с верою и сердечным расположением мы молились им. Так же о Кресте Животворящем должно говорить. Где Крест или крестное знамение, там Христос и сила Его, и спасение Его, только с верою изображай или покланяйся ему». Подробнее о смысле иконопочитания